В этой записи блога рассматривается значение традиций и погребальных обрядов, выбранных Саулом, главным героем фильма «Сын Саула», чтобы глубоко проанализировать, каких ценностей и этических принципов люди придерживаются до самого конца, даже в экстремальных ситуациях выживания.
Какое оправдание акту самопожертвования ради традиции и нации имеет с современной этической точки зрения? Является ли это анахроничной идеологией, навязанной правящими классами прошлого, или универсальным «добрым делом»? По крайней мере, никто не сочтет действия Саула просто анахроничной идеологией. Учитывая временные и пространственные рамки, в которых разворачивается действие фильма, и ужасающую реальность, которую переживает Саул, его действия выходят за рамки простого индивидуального этического решения. Это следует рассматривать как ожесточенную борьбу за сохранение человечества среди борьбы за выживание, отчаяния и распада общества. Был ли ребенок, которого Саул посвятил все свои усилия погребению, действительно Сыном Саула, не имеет значения. Действия Саула, по-видимому, воплощают «неизбежное сердце» (сатану), о котором говорил Мэн-цзы, отстаивая теорию врожденной доброты.
Итак, основано ли поведение Саула исключительно на добром сердце, независимо от всего этого? Если да, то откуда берётся это доброе сердце? В фильме Саул не просто хоронит ребёнка; он стремится похоронить его в соответствии с еврейской традицией. В этой сцене действия Саула выходят за рамки простого морального поведения, подчёркивая важность традиций и культуры. Традиции — это не просто пережиток прошлого; это элемент, который придаёт смысл и направление тем, кто живёт в настоящем. Для Саула традиции — это и причина, по которой он должен жить, и выражение его преданности общине, к которой он принадлежит. Даже будучи обманутым мошенником, он стремится отстаивать свою собственную традицию, которую считает верной. Повествование фильма в значительной степени развивается через стремление к традиции и сопротивление власти. Даже помимо еврейского случая, этика, разделяемая общиной, связанной как народ, наделяет её членов универсальной моралью, обладающей неотъемлемой легитимностью. Поскольку так поступали мой отец и мать, мой учитель, мои друзья, действия, требуемые этнической общностью, становятся оправданными и усваиваются. Они становятся правильными.
Сопротивление власти следует той же логике. Действия Саула – это одновременно борьба за традиционное увековечение памяти и сопротивление правящей власти. Борьба за павших перед лицом собственной неопределённой смерти не может рассматриваться просто как жалость к ребёнку. Такие действия можно рассматривать как высшую форму защиты человеческого достоинства и бунт против власти. Будучи членом своей общины, Саул стремится отстаивать ценности и убеждения, которые община сохраняла до самого конца. В этнической общине представители одной национальности считаются почти одной семьёй, а в семейной общине члены семьи ценятся не меньше, а то и больше. Когда человек обозначен особым отношением ребёнка, это чувство усиливается. Раскрытие смерти отчаявшегося соотечественника и оплакивание его можно одновременно рассматривать как борьбу за спасение себя, находящегося в таком же затруднительном положении. В этом процессе те, кто сопротивляется, неизбежно сталкиваются с властью. Он продолжал сопротивление до самого конца и никогда не терял своей еврейской гордости.
Что же остаётся тем, кто утрачивает эти традиции и этику? В фильме появляется фальшивый раввин, который отступает от традиций и этики общины. Для человека, отступающего от традиций из страха перед насилием власти, не существует никаких моральных ориентиров. Он живёт жизнью, полной обмана и предательства этики ради собственного выживания и безопасности, не принадлежа ни к чему, скитаясь до самого конца. Через этого персонажа фильм убедительно предупреждает о моральной пустоте, возникающей, когда люди предают свои убеждения и традиции. История фальшивого раввина показывает, насколько плачевными могут быть последствия потери человеком своих корней и ориентиров. Судя по развитию сюжета, он неизбежно встречает смерть. Что же остаётся после его смерти? Ничего не остаётся в жизни человека, который живёт без веры и стремления следовать за ней. Даже нигилист живёт, веря в бессмысленность жизни. Жизнь, прожитая исключительно ради сиюминутного выживания, без какой-либо веры, ничем не отличается от жизни животного.
Оглядываясь на прошлые рассуждения об этнических сообществах, естественно, вспоминаются этническая ненависть и исключительные этические стандарты, преобладающие сегодня. Рассматривает ли этика этнического сообщества только своих членов как субъектов морального анализа? К сожалению, это весьма вероятно. Фильм проливает свет на двойственную природу национализма, предупреждая о том, как этические принципы одной этнической группы могут действовать исключительно против других. Эта проблема остаётся актуальной и сегодня, указывая на опасность того, что идентичность и традиции каждой этнической группы могут привести к отчуждению или ненависти к другим. Существуют различные методы объединения определённой группы в общую общность; для еврейского народа это основано на концепции избранного народа. «Еврейское „самосознание“ можно выразить словами „исключительность“ и „уникальность“». Это утверждение наилучшим образом раскрывает еврейскую национальную идентичность.
Итак, как мы можем связать моральные ценности в диверсифицированном, глобализированном современном обществе с интернализацией этики через национальное сообщество? В качестве фигуры, которую следует здесь рассмотреть, можно привести бригадира Бидермана. Бидерман, бригадир, не говорил на иврите и не был евреем. Тем не менее, он сопереживал их отчаянию, поддерживал их и, в конечном итоге, столкнулся со смертью. Его этические рамки, сформированные в эпоху, когда националистические империи распространялись подобно глобальной эпидемии, вероятно, произрастали из этнического сообщества Германии. Именно здесь мы можем предвидеть расширение этических рамок этнического сообщества до уровня универсальной морали. Интересно, что этика, сформированная из историй и общей эмпатии различных сообществ, имеет много точек пересечения. Нельзя убивать другого человека, нужно проявлять заботу о других и спасать тех, кто находится в опасности. Мораль, сформированная из нашего выживания и безопасности или данная нам ими, пронизывает этику. Это говорит о том, что конкретная этика может быть расширена до уровня универсальной морали.
Финальная сцена фильма завершается демонстрацией двух народов, движимых всеобщей моралью. Между Саулом, потерявшим сына, и мальчиком, которого он встретил, и немцем, защищавшим мальчика, пока не прошли немецкие солдаты, сохраняется лишь категорический императив защиты ребёнка. Этика и мораль постоянно переосмысливаются и реконструируются, чтобы соответствовать новым эпохам и ситуациям в процессе постоянных изменений и развития. Эта финальная сцена убедительно свидетельствует о возможности человеческого сочувствия и всеобщей морали между двумя народами. Прежде всего, эта сцена демонстрирует возможность признания и взаимного уважения общих моральных ценностей и человеческого достоинства, выходящих за рамки этнической принадлежности.
В конечном счёте, «Сын Саула» подчёркивает, что, несмотря на важность этнической принадлежности и традиций, мы не должны забывать об общечеловеческих ценностях и морали. Фильм предлагает позитивный взгляд на вещи: национальная этика и общечеловеческая мораль могут быть взаимодополняющими и взаимосвязанными, закладывая основу для более тесного человеческого сообщества, сотрудничества и сочувствия. Фильм показывает, что эти два понятия не противоречат друг другу, а, напротив, дополняют друг друга и являются важнейшими элементами построения лучшего человеческого общества. Он говорит нам, что, хотя мир ещё не полностью избавился от националистического дискурса, он всё ещё надеется на дальнейшее развитие этики, расширяя её до уровня общечеловеческой морали.
